Israele, tra promessa e potere: de-costruire la narrazione sionista e rivendicare il significato nella storia palestinese

Non è esagerato affermare che il sionismo è riuscito a promuoversi a livello globale come la storia della sopravvivenza di un popolo alla persecuzione, la storia di un ritorno storico alla Terra Promessa e la storia di una moderna liberazione nazionale che risuona con lo spirito del XIX secolo. Tuttavia, dietro questa narrazione raffinata si cela una complessa rete di trasformazioni intellettuali e politiche che meritano una lettura più approfondita. Non ogni storia di salvezza è esente da contraddizioni, non ogni ritorno è immune dal contesto di potere e non ogni nazionalismo è un'automatica estensione della giustizia.

Quando il sionismo emerse in Europa, non fu tanto un'espressione di risveglio religioso quanto il riflesso di una crisi di integrazione politica. L'Europa del XIX secolo stava forgiando le sue nazioni moderne sulle rovine degli imperi e stava ridefinendo l'appartenenza attraverso la lingua, la cultura e il territorio. In questo clima, gli ebrei si trovarono al di fuori dell'equazione del crescente nazionalismo. Con l'ascesa di quello che fu definito "antisemitismo", in particolare dopo l'affare Dreyfus in Francia, a molti intellettuali ebrei sembrò che la cittadinanza europea non fosse più sufficiente a garantire la sicurezza.

Theodor Herzl, nel suo libro "Lo Stato ebraico", non si rivolse alla rivelazione divina, ma piuttosto ai governi. Non basò la sua argomentazione sulla profezia, ma sulla fredda logica politica: se le nazioni avevano bisogno di uno Stato, allora anche gli ebrei ne avevano bisogno. Tuttavia, la domanda che raramente viene posta con chiarezza è: la soluzione era esportare la crisi europea in un'altra geografia? E il progetto di autoconservazione si trasformò in un progetto di colonizzazione quando venne associato a una terra abitata da un altro popolo?

Il sionismo, come spiega Benedict Anderson nel suo concetto di "comunità immaginate", è un classico esempio di rimodellamento di un'identità transnazionale secondo il modello di una nazione politica. Tuttavia, Anderson stesso sottolinea che una nazione non nasce dal nulla, ma piuttosto attraverso narrazioni formulate e riformulate. Il sionismo reinterpretò la storia ebraica come la storia di un popolo in esilio in attesa del ritorno, ma questa non era l'unica interpretazione possibile. Le stesse tradizioni religiose ebraiche sostenevano interpretazioni che consideravano l'esilio un decreto divino, non risolvibile con una decisione politica.

Qui risiede la tensione iniziale: tra una religione che attendeva la liberazione divina e un nazionalismo che cercava di accelerarla con mezzi politici. Questo cambiamento non fu solo un'evoluzione intellettuale, ma una rivoluzione nella comprensione del rapporto tra sacro e temporale. Tuttavia, quando il progetto richiese una mobilitazione simbolica, il discorso tornò al vocabolario della promessa e della terra eletta, come se la politica fosse semplicemente uno strumento per realizzare un destino divino.

La Dichiarazione Balfour del 1917 rivela chiaramente la natura politico-coloniale del progetto. La Gran Bretagna, che all'epoca era meno interessata ai diritti dei popoli che ai propri interessi strategici, si impegnò a sostenere una patria nazionale per il popolo ebraico in Palestina. La dichiarazione non fu il risultato di un referendum tra gli abitanti del territorio, né un'espressione di equilibrio demografico, bensì una decisione presa da una superpotenza in tempo di guerra. Ciononostante, nella narrazione sionista, si trasformò in un simbolo di crescente legittimità storica. Lo storico Ilan Pappe sottolinea che la fondazione di Israele nel 1948 non fu semplicemente il risultato di una guerra difensiva, ma includeva anche un piano sistematico per rimodellare la realtà demografica. Benny Morris, pur riconoscendo che una parte significativa degli sfollamenti palestinesi fu il prodotto della guerra, non nega l'esistenza delle espulsioni. In entrambi i casi, il risultato rimane lo stesso: un progetto nazionale realizzato attraverso lo sfollamento di un altro progetto nazionale.

Qui risiede un innegabile paradosso morale: può un movimento che rivendica la liberazione dall'oppressione fondare la propria sovranità sullo sradicamento di un altro popolo? Non si tratta di slogan, ma di una questione filosofica di giustizia storica. Il filosofo John Rawls parla di giustizia come equità, ma come si può raggiungere l'equità in una realtà nata da un radicale squilibrio di potere?

Dopo la guerra del 1967, il progetto sionista entrò in una nuova fase di espansione. Il controllo su Gerusalemme Est ravvivò il discorso religioso e il vocabolario del Tempio e della terra biblica divenne parte del discorso politico quotidiano. Tuttavia, lo Stato non si trasformò in una teocrazia; le sue istituzioni rimasero civili e i suoi tribunali si basarono su leggi secolari. Questa coesistenza tra discorso religioso e strutture civili riflette la capacità del progetto di utilizzare il simbolismo senza abbandonare gli strumenti della modernità.

Tuttavia, la sensibilità di Israele verso qualsiasi progetto politico di matrice religiosa nelle sue vicinanze rivela un'altra contraddizione. Lo Stato, che invoca la propria identità religiosa per definirsi, percepisce la religione politica degli altri come una minaccia strategica. Qui, non si tratta di convinzioni diverse, ma piuttosto di un monopolio della legittimità simbolica.

Confrontando il sionismo con altri movimenti nazionalisti, troviamo una differenza fondamentale. Il nazionalismo indiano si scontrò con il colonialismo britannico sul proprio territorio, mentre il nazionalismo algerino resistette all'occupazione francese. Il sionismo, d'altra parte, nacque in Europa, si basò sul sostegno delle potenze coloniali e fu trasferito in territori popolati. Ciò non nega la sofferenza degli ebrei europei, ma colloca il progetto in un innegabile contesto coloniale d'insediamento.

La narrazione palestinese, al contrario, non è una mera reazione emotiva, ma l'espressione di un popolo che si è trovato al di fuori dell'equazione del potere internazionale. Mentre il sionismo si rivolgeva alle principali capitali, i palestinesi si confrontavano con una realtà che stava cambiando sotto i loro occhi. Con ogni fase dell'espansione, si approfondiva la sensazione che la questione non fosse una disputa di confine, ma una lotta per l'esistenza.

Il sionismo oggi si trova a un bivio storico. Da un lato, ha creato uno Stato potente, economicamente e militarmente avanzato, mentre dall'altro non ha risolto la questione della sua legittimità morale agli occhi dei suoi vicini. La sua forza risiede nella capacità di riformulare il suo discorso, e la sua debolezza nella costante tensione tra la sua definizione etnico-religiosa e i principi di democrazia liberale che proclama.

Il conflitto in Palestina non può essere compreso semplificandolo in un'equazione religiosa. È un conflitto squisitamente moderno, una lotta tra un progetto statale stabilito in un contesto coloniale moderno e un popolo che lotta per l'autodeterminazione sulla propria terra. L'espressione "una terra senza popolo per un popolo senza terra" non era una descrizione innocente, ma una formulazione linguistica che oscurava una realtà esistente.

Decostruire la narrazione sionista non significa negare il diritto degli ebrei alla sicurezza o all'esistenza, ma piuttosto mettere in discussione l'affermazione che questa esistenza possa essere raggiunta solo attraverso la sovranità esclusiva su una terra contesa da due progetti concorrenti.

La storia non può essere cancellata per decreto, né l'identità può essere cancellata con la forza.

Qui la domanda rimane: un progetto nato in un contesto nazionalista europeo può trovare una formula giusta in un Oriente che non è mai stato un vuoto? Oppure aggrapparsi a una narrazione singolare manterrà il conflitto aperto?

Nella storia, i momenti non sono semplici fatti; si trasformano in narrazioni. Quando queste narrazioni sono armate di potere, diventano stati; quando sono rafforzate da istituzioni, diventano "fatti"; e quando vengono ripetute in libri di testo, mappe e atlanti, diventano verità quasi ovvie nella coscienza globale. La questione palestinese sorse quindi in un mondo tutt'altro che neutrale, e la narrazione sionista prese forma come un progetto politico che si presentò con successo come una storia di redenzione, mentre nella sua essenza era un progetto coloniale di insediamento, secondo le descrizioni di diversi importanti storici critici in Israele, tra cui Ilan Pappe, che descrisse quanto accaduto nel 1948 come "pulizia etnica pianificata", Benny Morris, che riconobbe il verificarsi di uno sfollamento su larga scala, sebbene differisse nella sua interpretazione morale e politica, e Shlomo Sand, che decostruì il mito fondante del "popolo che torna dall'esilio".

La questione non iniziò come un conflitto religioso, come alcuni discorsi riduzionisti tentano di descrivere, ma piuttosto come un progetto nazionalista europeo alla fine del XIX secolo, nel contesto dell'ascesa dei nazionalismi europei e della crescita delle tendenze coloniali. Theodor Herzl fu chiaro nel suo libro "Lo Stato ebraico" quando, parlando nel linguaggio coloniale familiare a quell'epoca, propose la creazione di un'entità politica per gli ebrei al di fuori dell'Europa e si rivolse alle grandi potenze come mediatori per risolvere la "questione ebraica" europea esportandola geograficamente. Qui sta il primo paradosso: un progetto nato dal grembo della persecuzione europea fu attuato su una terra che non era la fonte di quella persecuzione.

Quando Arthur Balfour emanò la sua promessa nel 1917, non possedeva la terra promessa e i palestinesi, gli abitanti indigeni di quella terra, non furono coinvolti nella decisione. L'intellettuale palestinese Edward Said descrisse questa promessa come l'apice della collusione imperialista, in base alla quale a un popolo viene data la terra di un altro, nel completo disprezzo della sua esistenza politica e umana. Da quel momento, la Palestina entrò in un laboratorio di rimodellamento demografico e politico, sponsorizzato dall'Impero britannico e successivamente adottato dalle potenze occidentali. La narrazione sionista si basava su tre pilastri: "una terra senza popolo per un popolo senza terra", "il diritto storico biblico" e "la necessità esistenziale dopo l'Olocausto". Il primo pilastro crollò rapidamente di fronte alle realtà demografiche; la Palestina non era una terra deserta, ma una vivace società agricola e urbana. Documenti ottomani e britannici attestano l'esistenza di villaggi, città, istituti scolastici, una stampa e sindacati. Il secondo pilastro, il richiamo alla storia religiosa, solleva una profonda questione filosofica: i testi religiosi possono essere trasformati in atti politici di proprietà nell'era moderna? E se la storia antica garantisce diritti politici contemporanei, come può il mondo raggiungere la stabilità? Per quanto riguarda il terzo pilastro, legato all'Olocausto, si è trattato innegabilmente di una grande tragedia umana, ma non legittima l'inflizione di una tragedia a un altro popolo.

Qui risiede il paradosso morale evidenziato da diversi pensatori ebrei critici, come Hannah Arendt, che avvertì fin dall'inizio che la creazione di uno stato-nazione ebraico su base etnica avrebbe portato a un conflitto perpetuo con la popolazione araba e sostenne un modello binazionale. Anche Judah Magnes, il primo presidente dell'Università Ebraica, scrisse sulla necessità della coesistenza piuttosto che dell'esclusione, ma le loro voci furono soffocate dalla retorica del potere.

Il 1948 non fu semplicemente una "guerra d'indipendenza", come promosso dalla letteratura ufficiale israeliana, ma anche l'anno della Nakba palestinese, in cui oltre 700.000 palestinesi furono sfollati, secondo le stime delle Nazioni Unite e degli storici israeliani. I villaggi cancellati dalla mappa non sono scomparsi dalla memoria; rimangono presenti nelle chiavi di casa portate dai rifugiati ancora oggi. Negare o marginalizzare questa realtà nel discorso internazionale non è neutralità, ma piuttosto un pregiudizio nei confronti della narrazione dominante. Dopo il 1967, con l'occupazione della Cisgiordania e della Striscia di Gaza, il progetto sionista entrò in una nuova fase, non più soddisfatto dei confini del 1948. Si espanse attraverso l'attività di insediamento, che la Corte Internazionale di Giustizia considerò illegale ai sensi del diritto internazionale.

Ciononostante, questa espansione continuò, a volte con il pretesto della sicurezza, altre volte con il pretesto di una giustificazione storica. Ironicamente, lo Stato istituito da una promessa delle Nazioni Unite ignorò decine di successive risoluzioni ONU che chiedevano la fine dell'occupazione.

La moderna narrativa sionista si presenta come "l'unica democrazia in Medio Oriente", ma la domanda che molti ricercatori si pongono è: democrazia per chi? Quando la piena cittadinanza viene concessa a qualcuno semplicemente perché è ebreo, anche se non è nato nel Paese, mentre viene negata a un rifugiato i cui antenati sono nati a Giaffa o Haifa, i criteri per la cittadinanza non sono puramente civici. Questo ci riporta all'analisi di Edward Said dell'"Orientalismo al contrario", dove la popolazione indigena viene ridefinita come un ostacolo al progetto moderno. Non si tratta di negare il diritto degli ebrei alla sicurezza o a una vita dignitosa, ma piuttosto di trasformare questo diritto in un progetto sovrano a spese di un altro popolo. La critica qui è politica e morale, non religiosa o etnica. Il conflitto non è tra religioni, ma tra due progetti: un progetto coloniale di insediamento che vede la terra come uno spazio per riprodurre un'identità nazionale, e un progetto di liberazione che vede la terra come una patria vivente per il suo popolo.

Frantz Fanon ha scritto del colonialismo come una struttura permanente di violenza che non si esaurisce con la dichiarazione di uno stato, ma continua attraverso il controllo sulla terra, sulle risorse e sulla narrazione. In Palestina, il conflitto non riguardava solo la terra, ma anche la narrazione: chi ha il diritto di definire cosa è successo? Chi ha il diritto di dare un nome alle cose? Si tratta di un "conflitto" o di un'"occupazione"? Si tratta di "autodifesa" o di "punizione collettiva"?

Decostruire la narrazione sionista non significa sostituirla con un contromito, ma piuttosto riportare la storia al suo giusto contesto e la politica al suo standard etico. Proprio come l'Olocausto è un crimine che non può essere dimenticato, la Nakba è una ferita che non può essere guarita dalla negazione. E proprio come la sicurezza è un diritto legittimo per ogni popolo, lo è anche la libertà. In sostanza, la questione non è solo un conflitto di memorie, ma una lotta per il futuro. O l'egemonia verrà riprodotta in un nuovo linguaggio, o verrà ridefinita.

La giustizia deve essere ridefinita per includere tutti. Tra queste due narrazioni si trova la verità, non come proprietà di una parte, ma come responsabilità condivisa.

Quando si esamina l'evoluzione del progetto sionista dopo il 1967, le trasformazioni sul campo non possono essere separate dai mutamenti concettuali che le hanno accompagnate. L'occupazione non è stata semplicemente un evento militare; è stata una svolta che ha ridefinito i confini, non solo sulle mappe, ma anche all'interno della stessa coscienza politica israeliana. Nel discorso ufficiale, i "territori occupati" sono diventati "territori contesi" e l'attività di insediamento si è trasformata da una chiara violazione del diritto internazionale in un "diritto storico" o in una "necessità di sicurezza". Questo mutamento linguistico non è un dettaglio; è l'essenza della battaglia sulla narrazione. Come ha sottolineato Michel Foucault, il linguaggio non è uno strumento descrittivo neutrale, ma una rete di potere che produce e controlla il significato.

In questo contesto, il movimento Gush Emunim emerse negli anni '70 come espressione estremista del nazionalismo religioso all'interno della corrente sionista, collegando i testi biblici alla sovranità politica sulla Cisgiordania. Con l'ascesa della corrente nazionalista religioso all'interno della struttura politica israeliana, il discorso pragmatico che proponeva il ritiro in cambio della pace si è attenuato, e ha preso piede un discorso che considera la terra parte integrante di un'identità teologico-nazionale. Ironicamente, questo cambiamento si è verificato in uno Stato che si definisce ufficialmente una democrazia laica, eppure rivela una profonda tensione tra la sua autodefinizione e la sua struttura effettiva.

L'attività di insediamento non era una mera attività edilizia; era uno strumento per riprogettare la geografia e la demografia. Ogni insediamento stabilito, ogni tangenziale costruita e ogni posto di blocco eretto alterano la realtà sul campo, rendendo l'idea del ritiro più complicata, se non impossibile. Questo è ciò che alcuni studiosi hanno definito "fatti permanenti temporanei sul campo", intendendo che ciò che viene presentato come una misura di sicurezza temporanea diventa una struttura permanente. Persino alcuni ex politici israeliani, come Ehud Olmert, hanno osservato che il controllo continuo su un altro popolo minaccia il carattere democratico dello Stato stesso.

Al contrario, la narrazione palestinese non è stata statica o rigida. Ha subito profonde trasformazioni intellettuali e politiche, dal discorso della liberazione totale negli anni '60 e '70 all'accettazione della soluzione dei due Stati nel quadro del processo di pace avviato con gli Accordi di Oslo. Tuttavia, questo processo, promosso come l'inizio della fine del conflitto, ha portato al consolidamento di una complessa realtà amministrativa che ha mantenuto un controllo effettivo nelle mani dell'occupazione, trasformando al contempo l'Autorità Nazionale Palestinese in un'entità con poteri limitati. Ciò solleva una domanda fondamentale: Oslo è stato un accordo di transizione verso la statualità o una riformulazione dell'occupazione con mezzi meno palesi?

Noam Chomsky ha scritto ripetutamente sul ruolo del sostegno incondizionato americano a Israele nel perpetuare lo status quo, sostenendo che l'ineguale equilibrio di potere rende qualsiasi negoziato più simile alla gestione della crisi che alla sua risoluzione. Da un'altra prospettiva, John Mearsheimer, nella sua analisi delle relazioni tra Stati Uniti e Israele, ha sottolineato l'influenza delle lobby politiche nel plasmare la politica estera, il che spiega la discrepanza tra la retorica ufficiale americana sulla soluzione dei due stati e la pratica effettiva sul campo.

Uno dei pilastri della narrativa sionista contemporanea è il concetto di "sicurezza". Ogni misura, dal blocco al muro di separazione, viene presentata come una necessità di sicurezza. Tuttavia, quando la sicurezza diventa un principio assoluto, diventa una giustificazione permanente per la sospensione dei diritti. Il muro costruito in Cisgiordania, che la Corte Internazionale di Giustizia ha ritenuto illegale nel suo parere consultivo del 2004, è inteso dagli israeliani non solo come uno strumento di separazione demografica, ma anche come uno scudo esistenziale. Tuttavia, il palestinese la cui terra viene confiscata o che è isolato dalla sua scuola o dal suo ospedale vede il muro solo come un'intensificazione fisica del suo isolamento politico.

Sebbene il progetto sionista sia riuscito a costruire le istituzioni di uno stato forte ed economicamente e militarmente avanzato, il suo successo istituzionale non nega le questioni etiche che lo perseguitano. Il progresso tecnologico, la prosperità economica e le alleanze internazionali non cancellano la realtà del controllo su milioni di persone prive di diritti sovrani. Pensatori israeliani come Uri Avnery hanno avvertito che la continuazione dell'occupazione trasformerà Israele in uno stato di apartheid de facto, anche se ufficialmente rifiuta questa caratterizzazione.

Per un confronto storico, si possono citare altre esperienze coloniali, come il regime di apartheid in Sudafrica. Sebbene ogni caso abbia le sue specificità, le somiglianze nelle strutture giuridiche della discriminazione spaziale e politica stanno generando un notevole dibattito negli ambienti accademici. Alcuni ricercatori hanno utilizzato il termine "apartheid" per descrivere due distinti sistemi giuridici applicati alle popolazioni che vivono nello stesso territorio. Non si tratta di slogan politici, ma piuttosto di un'analisi strutturale: i diritti sono garantiti sulla base dell'uguaglianza di cittadinanza o sulla base dell'affiliazione nazional-religiosa?

La narrazione sionista è incline a presentare Israele come uno Stato nato in un ambiente ostile, circondato da minacce esistenziali – una caratterizzazione radicata nelle guerre del 1948, del 1967 e del 1973. Tuttavia, questa rappresentazione trascura il fatto che l'equilibrio di potere regionale è radicalmente cambiato negli ultimi decenni e che Israele è diventato la potenza militare dominante nella regione. Ciononostante, la retorica della minaccia esistenziale continua a essere invocata per giustificare politiche espansionistiche. Ciò rivela quella che potrebbe essere definita "ansia istituzionale permanente": la sensazione di uno Stato potente di rimanere sotto assedio psicologico, anche quando detiene la superiorità militare.

È qui che emerge quella che potremmo definire "ansia istituzionale permanente": la sensazione di uno Stato potente di essere ancora sotto assedio psicologico, anche quando è militarmente superiore. Al contrario, la narrazione palestinese si modella sui concetti di terra, ritorno e dignità. Il diritto al ritorno, basato sulla Risoluzione 194 dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite, non è semplicemente una richiesta legale, ma un elemento centrale dell'identità nazionale palestinese. Un rifugiato che vive in un campo per oltre sette decenni non si considera un migrante che ha scelto di andarsene, ma uno sfollato in attesa della riparazione di un'ingiustizia storica. Tra il concetto palestinese di "ritorno" e il concetto sionista di "ritorno" alla "Terra Promessa", esiste una profonda contraddizione simbolica: un ritorno basato su una memoria vissuta e recente e un ritorno basato su una memoria storica e religiosa oggetto di dibattito.

Decostruire la narrazione sionista non significa negarne le complessità o ignorare le reali preoccupazioni israeliane, ma piuttosto affrontare le questioni di fondo.

Sorge la questione su quali siano i fondamenti su cui poggia la legittimità del progetto quando entra in conflitto con i diritti di un altro popolo. La legittimità nell'era moderna non deriva solo dal potere o dalla simpatia internazionale, ma anche dall'adesione ai principi del diritto internazionale e dei diritti umani. Mentre il mondo si è evoluto dalla Seconda Guerra Mondiale verso un sistema giuridico internazionale che proibisce l'acquisizione di territorio con la forza, la continuazione dell'occupazione pone Israele in contraddizione con questo progresso.

La domanda rimane: è possibile sfuggire alla morsa di narrazioni contrastanti? È possibile formulare un orizzonte politico che non si basi sull'eliminazione di nessuna delle due parti? Alcuni pensatori, sia palestinesi che israeliani, hanno proposto l'idea di un unico stato democratico, mentre altri si aggrappano ancora alla soluzione dei due stati, nonostante la sua minore fattibilità sul campo. Tuttavia, qualsiasi soluzione, qualunque sia la sua forma, non sarà praticabile se non riconoscerà innanzitutto la realtà di ciò che è accaduto, riconoscerà la responsabilità storica e ridefinirà la sicurezza come reciproca, non unilaterale.

Questo articolo non pretende di possedere una verità assoluta, ma rifiuta l'inevitabilità che una singola narrazione venga presentata al mondo come unica versione ufficiale. La storia, come diceva Walter Benjamin, è spesso scritta dalla prospettiva dei vincitori, ma la giustizia esige che anche le voci dei vinti siano ascoltate. Tra vincitori e vinti in Palestina, la terra rimane testimone, la memoria sopravvive e la questione di un futuro ancora da risolvere rimane aperta.

Finché il conflitto continuerà, la battaglia per il significato persisterà, poiché chiunque definisca la realtà detiene un certo grado di controllo su di essa. Forse il primo passo verso una pace giusta non sta nell'ignorare le narrazioni, ma nel decostruirle, metterle in discussione e ricostruirle sulla base del reciproco riconoscimento dell'umanità prima della terra e dei diritti prima del potere.

Di Issam Ghaleb Awwad